Verse. 5965 (AR)

الرازي

تفسير : وتمامه أن كل ما كان خيراً وأبقى فهو آثر، فيلزم أن تكون الآخرة آثر من الدنيا وهم كانوا يؤثرون الدنيا، وإنما قلنا: إن الآخرة خير لوجوه أحدها: أن الآخرة مشتملة على السعادة الجسمانية والروحانية، والدنيا ليست كذلك، فالآخرة خير من الدنيا وثانيها: أن الدنيا لذاتها مخلوطة بالآلام، والآخرة ليست كذلك وثالثها: أن الدنيا فانية، والآخرة باقية، والباقي خير من الفاني. ثم قال:

القرطبي

تفسير : أي والدار الآخرة؛ أي الجنة. {خَيْرٌ} أي أفضل. {وَأَبْقَىٰ } أي أدوم من الدنيا. وقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: « حديث : ما الدنيا في الآخرة إلا كما يضع أحدكم أصبعه في اليمّ، فلينظر بِم يرجع » تفسير : صحيح. وقد تقدّم. وقال مالك بن دينار: لو كانت الدنيا من ذهب يفنى، والآخرة من خزف يبقى، لكان الواجب أن يُوْثَر خزف يبقى، على ذهب يفنى. قال: فكيف والآخرة من ذهب يبقى، والدنيا من خزف يفنى.

المحلي و السيوطي

تفسير : {وَٱلأَخِرَةُ} المشتملة على الجنة {خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ }.

ابن عبد السلام

تفسير : {خَيْرٌ} للمؤمن من الدنيا {وأبْقَى} للجزاء أو خير في الخير وأبقى في البقاء.

اسماعيل حقي

تفسير : {والآخرة خير وأبقى} حال من فاعل تؤثرون مؤكدة للتوبيخ والعتاب اى تؤثرونها على الآخرة والحال ان الآخرة خير فى نفسها لما ان نعيمها مع كونه فى غاية ما يكون من اللذة خالص عن شائبة الغائلة أبدى لا انعدام له وعدم التعرض لبيان تكدر نعيم الدنيا بالمنغصات وانقطاعه عما قليل لغاية ظهوره وفيه اشارة الى ان ظواهر الاشياء بالنسبة الى حقائقها كالقشر بالنسبة الى اللب واللب خير من القشر وابقى لان لب الحب يحفظ زمانا طويلا وقشره اذا سلخ من اللب يطرح فى النار او يرمى بالمزابل فيفنى بعد اليومين او اكثر فأرباب القشر يؤثرون الامور الظاهرة الخسيسة الدنية الفانية على الامور الباطنة المعنوية الشريفة العزيزة الباقية لكونهم محجوبين عن الآخرة وارباب اللب يختارون الآخرة بل الله الآخر كما قال قل الله ثم ذرهم ويقال قد افلح من تزكى اى من تاب من الذنوب وذكر اسم ربه يعنى اذا سمع الاذان خرج الى الصلاة ثم ذم تارك الجماعة لاجل اشتغاله بالدنيا فقال بل تؤثرون الحياة الدنيا يعنى تختارون عمل الدنيا على عمل الآخرة وعمل الآخرة خير وابقى من عمل الدنيا والاشتغال بها وبزينتها.

صدر المتألهين الشيرازي

تفسير : فهذه الآية إشارة إلى مطلبين: المطلب الأول أنّ سبب إعراض أكثر الخلق عن اكتساب المعارف الإلهيّة، واقتناص الحقائق العقليّة، إيثارها الحياة الدنيويّة وشهواتها على الآخرة وخيراتها، وذلك لاستيلاء الدواعي الجسمانية - من القوى الوهميّة والشهويّة والغضبيّة - على القوّة العاقلة، فبحسب تسلّط القوّة الجسمانيّة على القوّة العقليّة، تكون قوّة الرغبة إلى الدنيا وشدّة النفرة من الآخرة. ولا يخفى عليك، أنّ دنياك ليست إلاّ حالتك قبل الموت، من جهة استعمال آلة الحسّ والحركة في جلب المنافع البدنيّة، ودفع المضارّ الجسمانيّة بقوّتي الشهوة والغضب، وآخرتك ليست إلاّ حالتك بعد الموت، وقطع علاقتك عن هذا البدن المظلم، من جهة استعمال المشاعر الأخرويّة - من السمع والبصر وغيرهما - حسبما يناسب أعمالك وأفعالك - وشرح ذلك ممّا يطول -. - وبالجملة - كلّ من غلب عليه الميل إلى المزخرفات الدنيويّة، لا بدّ وأن يكون أعمى القلب عن إدراك الأمور الأخرويّة، بعيداً عن تذكّر الآيات الإلهيّة، ولذا لا ينفع التذكير والنصح لهم - كما أشير اليه سابقا -. المطلب الثاني في أنّ نيل السعادة الأخرويّة، ودرك اللذات الآجلة التي تنال بمشاعر ذلك العالم، أجلُّ وأدْوَم والدليل على هذا المطلب أمور: أوّلها: أنّ كلّ واحد من اللذّات العاجلة - كالفوز بالشهوات البهيميّة، والرياسات الحيوانيّة - لا تخلو من نقائص جمّة، كشوب مكروه، ووصمة انقطاع، وتقضّي وتعقّب إملال إمّا في ذواتها، أو في الخصائص الحاصلة منها. الأوّل: كما في تقضي الشهوة وداعية الغضب فإنّهما سيزولان سريعا. والثاني: كالملك، فإنّ الملك وإن لم يمل بذاته، لكن لا ينفكّ عن الإملال في المقاصد التي يطلب لأجلها الملك - وذلك ظاهر -. واللذّة الأخرويّة بالخلاف في جميع ما ذكر لبراءتها وخلوصها عن شوب مكروه أو وصمة نفاد، أو تعقّب إملال، لا في ذاتها ولا فيما يصحبها. وثانيها: أنّ كلّ مرتبة نيلت من لذات الدنيا لن يقنع المطمئن إلى زخارفها دون البدار إلى الإحاطة بما فوقها، والتشوّق إلى الوصول إلى ما وراءها، مع استحالة الوصول إلى لذّة لا تكون وراءَها لذّة فوقها، وهذه بخلاف لذّة الآخرة، إذ فيها ما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين، ولكلّ واحد من أهل الآخرة ما تبلغ إليه همّته ويصل اليه قصده وشهوته. وثالثها: أنّ اللذّة الدنيويّة مشتركة فيما بين الناس والبهائم والديدان والخنافس، واللذات الأخرويّة مشتركة فيما بين أفاضل من الناس من الأنبياء والأولياء والسعداء وأفاضل الملائكة. ورابعها: أنّ هذه اللذات الدنيويّة، لو كانت خيرات حقيقيّة وسعادات، لكانت كلّما كانت أكثر، كان الفائز بها أكمل وسعادته أكثر، ومعلوم أنّه ليس كذلك، لأنا لو فرضنا رجلا من العقلاء لا همّ له إلاّ الأكل والشرب والوقاع، وكان مدّة عمره مقصوراً على تحصيل هذه المهمّات، لكان عند العقلاء منسوباً إلى الخسّة والدناءة، والى أنّه كالبهيمة. وأمّا من كان إعراضه عن هذه الأحوال أشدّ وبُعده عنها أكثر، كان إلى الكمال والشرف أقرب، والى الروحانيّات وأهل الله أنسَب وبهم أشبَه. فعُلم من ذلك، أنّ اللذات الأخرويّة وما عند الله خير عند أولي الألباب وذوي الآراء الصحيحة من اللذات الدنيويّة، ولهذا السبب كان الإنسان لا يقدم على الجماع عند حضور الناس، فلو كانت تلك اللذات من باب الكمال، لكان إظهاره أوْلى من إخفائه لا محالة، وكذا لا يفتخر العاقل بكثرة الأكل والشرب، ويفتخر بالعلم - ولو في شيء خسيس - ويفرح به، ويغتمّ بالجهل - ولو في شيء حقير -، وحتّى أنّ الإنسان لا يكاد يتجاوز عن التحدّي بالعلم والافتخار به في الأشياء الحقيرة، والعالم بالشطرنج - على خسّته - لا يطيق السكوت عن التعليم وإظهار المعرفة فيه، كلّ ذلك لفرط لذّة العلم وما يستشعر من كونه كمالاً حقيقيّا، فإنّ العلم من أخصّ صفات الربوبيّة - وهو منتهى الكمال -، أما ترى أنّ الإنسان كيف يرتاح إذا أثني عليه بالذكاء وغزارة العلم، لأنه يستشعر عند ذلك جمال ذاته وحسن نفسه حسناً لازماً أبديّا، فيعجَبُ بنفسه ويلتذّ بها. ثمّ ليست لذّة العلم بالمتغيّرات والعلوم الجزئيّة والصنايع كالنحو والصرف والعروض، وصنعة الحراثة والخياطة، كلذّة العلم بالله وصفاته وملائكته وملكوت السموات والأرض، لأنّ لذّة العلم بقدر شرفه، وشرفه بقدر شرف المعلوم، وليت شعري هل في الوجود شيء أجلّ وأشرف وأعظم من الحقّ المعبود وصفاته وملائكته وملكوت سماواته وأرضه وكتبه ورسله. وبهذا يتبيّن أنّ العلم لذيذ، وأنّ العلوم العلم بالله وصفاته وأفعاله وتدبيره في مملكته، ولهذا اعتنى بتحصيله الأنبياء والحكماء والعُرفاء، وهو الذي به يتحقّق شرفهم وكمالهم وفضيلتهم على سائر الخلق، لا بنفس الأعمال الجزئيّة والأفعال البدنيّة، والعلوم التي تتعلّق باصلاح تلك الأعمال والأفعال التي وجودها بقدرتنا واختيارنا. -وبالجملة -، العلم مال الروح، والعمل كمال البدن، وكما أنّ جوهر الروح أشرف من جوهر البدن، كانت لذّتها وكمالها أشرف وألذّ من كمال البدن، فالابتهاج بمعرفة الله - وهي أصل المعارف - أشرف من الابتهاج بالمطعَم الهنّي، والمنكح الشهيّ، والملبس البهيّ، والظفر بالاستيلاء على العدو الدنيّ الحيوانيّ، والمعرفة من الأمور الأخرويّة التي تظهر للنفس بقدر ظهور سلطان الآخرة عليها. وكما أنّ الدار الآخرة موجودة الآن - كما عليه المحقّقون -، وظهورها يتوقّف على رفع الحجاب بالموت، فكذلك المعرفة وإن كانت حاصلة للعرفاء، ولكن قدر اللذة بها فانية في الدنيا لأجل الحجاب، والحجاب بينك وبين الله هو الدنيا، ودنياك اشتغالك وتعلّقك بعلايقك الداثرة الفانية - مَن ماتَ فقد قامت قيامته -، أي القيامة الصغرى. فعُلم ممّا ذكَرنا أنّ حصول أصل المعرفة بالله تعالى في الدنيا يوجب اللذة العظيمة الوافرة الدائمة عن رفع الحجاب - أي في الآخرة -. بل التحقيق أنّ نفس المعرفة الحاصلة ها هنا بالبرهان اليقيني، هي التي تستكمل بعينها في الوضوح والجلاء عند زوال الغشاء وكشف الغطاء، وتنقلب بمشاهدة، ولا يكون بين المعلوم في الدنيا بالعلم البرهاني والمشاهد في الآخرة، إلاّ من حيث شدّة الوضوح وضعفه، ولهذا قيل: "المعرفة بَذْر المشاهدة". وكما أنّ اختلاف البذر يوجب اختلاف الزروع والثمرات، حيث يحصل من البُرّ البُرّ، ومن الشعير الشعير، فكذلك الدنيا مزرعة الآخرة، ومعارف الناس في الدنيا مختلفة، فتكون مشاهداتهم في الآخرة مختلفة نوعاً وعدداً وقوّة وضعفاً، فمن لم يعرف الله في الدنيا، فكيف يراه في الآخرة بالشهود القلبي والبصيرة العقليّة؟! وكما أنّك ترى في الدنيا من يُؤثرُ لذّة الرياسة على المنكوح والمطعوم، وترى من يُؤثِرُ لذّة العلم لانكشاف مشكلات ملكوت السموات والأرض وسائر الأمور الإلهيّة على الرياسة وعلى المنكوح والمأكول - جميعا -، فكذلك يكون في الآخرة قوم يؤثرون لذّة النظر إلى وجه الله تعالى على نعيم الجنّة، إذ يرجع نعيمها إلى المنكوح والمطعوم، وهؤلاء بأعيانهم هم الذين حالهم في الدنيا ما وصفناه، من إيثار لذّة العلم والمعرفة، والاطّلاع على أسرار الربوبيّة، وقالوا: "الجار ثمّ الدار". فلا التفات لهم إلى الجنّة بل إلى ربّ الجنّة، فكلّ من لم يعرف الله في الدنيا فلا ينظر إليه في الآخرة، ولا يتجلّى الله له أصلاً، إذ ليس يستأنف لأحد شيء في الآخرة ما لم يستصحبه في الدنيا، فلا يحصد إلاّ ما زرع {أية : وَمَن كَانَ فِي هَـٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي ٱلآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلاً} تفسير : [الإسراء:72]. شعر : هركه امروز نبيند أثر قدرت دوست غالب آنست كه فرداش نبيند ديدار تفسير : فقد عُلم من جميع ما ذكرناه وفصّلناه في مواضع من كتبنا ورسائلنا، أنّ العيش عيش الآخرة، وأنّ الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون، لأنّها دار العلم ودار الحياة العقليّة، وأنّ منشأ إيثار الحياة الدنيا على الآخرة إنّما يكون الجهل بلذّة المعارف، والعمى، والحرمان، وكثافة الطبع، وغلظة القلب، وتجسّم النفس، حتّى أنّ نفس بعض الآدمييّن بمنزلة بدن مقطوع الأعضاء الذي لا ثمرة له في الحياة ولا حصل له في الكون، وكلّ من انتهى حاله إلى إدراك المعرفة الإلهيّة، فلا بدّ أن يلتذّ بالمعرفة، ويحبّ لقاء الله ومشاهدة ذاته بالبصيرة العقليّة، فيحبّ الموت ولا يكرهه البتّة، إلاّ من حيث ينتظر زيادة استكمال فيها، لأنّ بحر المعرفة لا ساحل له، والإحاطة بكنه جلال الله وعظمته ممّا لا مطمع فيها. وعلامةُ عدم العرفان عدمُ حبّ اللقاء، وعلامةُ عدم الحبّ كراهةُ الموت وإيثار الحياة الدنيا، مع كون الآخرة خير وأبقى في نفس الأمر وعند أولي الألباب. قال الله تعالى: {أية : قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ هَادُوۤاْ إِن زَعمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَآءُ لِلَّهِ مِن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ ٱلْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} تفسير : [الجمعة:6] فجعل سبحانه تمنّي الموت علامة صدق الولاية والمعرفة. وقال سيّد الموحّدين وإمام العارفين عليّ بن أبي طالب (ع): والله لابنُ أبي طالب انَس بالموت من الطفل بثدي أمّه. وقال (ع) عند وقوع الضربة عن ابن ملجم - لعنه الله - على رأسه الشريف: فزتُ وربِّ الكعبة. لعلمه اليقيني بأنّ الآخرة خير له، إذ بها يظفر بالمقصود ويشاهد جمال المعبود. فسبحان من تجلّى لقلوب أوليائه بنور الجمال، وكشف عن بصائر أحبّائه حجب الجلال، فتاهت أرواحهم من الملكوت، وبقوا حيارى في كشف الجبروت، فخاضوا في بحر اليقين، وأصبحوا في جمال الذات هائمين، وبحقّ العبادة الذاتيّة قائمين، قائلين: اللهمّ الطِفْ أسرارنا بإشراق المحبّة في أرجائها، وشوِّق أرواحنا إلى شهود جمالك بفنائها حتّى تحيّرت في سبحات وجهك الكريم، وطاشت ودهشت عند تجلّيات حسنك وتلاشت، فحكم الشهود عليها بنفي الوجود وألزمها الاعتراف بـ "لا إله إلاّ الله الواحِد الأحد المعبود المشهود".

الجنابذي

تفسير : {وَٱلآخِرَةُ خَيْرٌ} من الدّنيا يعنى على زعمكم انّ الدّنيا لها حسن او بحسب الواقع فانّ الدّنيا باعتبار انّها مزرعة الآخرة كان لها محاسن عديدة {وَأَبْقَىٰ إِنَّ هَـٰذَا} اى فلاح من تزكّى وذكر اسم ربّه فصلّى، او كون الآخرة خيراً وأبقى {لَفِي ٱلصُّحُفِ ٱلأُولَىٰ صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ} "حديث : عن ابى ذرٍّ رحمه الله انّه سأل رسول الله (ص) كم انزل الله من كتابٍ؟ - قال: مائة كتاب واربعة كتب، فأنزل الله على شيث خمسين صحيفةً، وعلى ادريس ثلاثين صحيفةً، وعلى ابراهيم عشرين صحيفةً، فانزل التّوراة والانجيل والزّبور والفرقان، قال: قلت: يا رسول الله (ص) وما كان صحف ابراهيم (ع)؟ - قال: كانت امثالاً كلّها، وكان فيها: ايّها الملك المبتلى المغرور انّى لم ابعثك لتجمع الدّنيا بعضها الى بعضٍ ولكنّى بعثتك لتردّ عنّى دعوة المظلوم فانّى لا اردّها وان كانت من كافرٍ، وعلى العاقل ما لم يكن مغلوباً ان يكون له ثلاث ساعاتٍ، ساعة يناجى ربّه، وساعة يحاسب فيها نفسه، وساعة يتفكّر فيما صنع الله عزّ وجلّ اليه، وساعة يخلو فيها بحظّ نفسه من الحلال فانّ هذه السّاعة عون لتلك السّاعات، واستجمامٌ للقلوب وتوديع لها، وعلى العاقل ان يكون بصيراً بزمانه مقبلاً على شانه، حافظاً للسانه، فانّ من حسب كلامه من عمله قلّ كلامه الاّ فيما يعنيه، وعلى العاقل ان يكون طالباً لثلاثٍ، مرمّةٍ لمعاش، وتزوّد لمعادٍ، وتلذّذٍ فى غير محرّم (الى ان قال) قلت: فهل فى ايدينا ممّا انزل الله عليك شيءٌ ممّا كان فى صحف ابراهيم (ع) وموسى (ع)؟ - قال: يا ابا ذرّ اقرء: قد افلح من تزكّى ".

اطفيش

تفسير : {وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} لاشتمالها على الجنة الدائم نعيمها ولذاتها وإسما التفضيل على بابهما فإن الدنيا فيها بعض النعم وبعض البقاء لكنها تفنى والآخرة أنعم ولا تنقطع أو خارجان عن بابهما تعريضا بأنه لا خير في الدنيا ولا بقاء قال عمر رضي الله عنه ما الدنيا في الآخرة إلا كنفحة أرنب.

اطفيش

تفسير : {وَالآخِرَةُ خَيْرٌ} فى ذاتها ونعيمها وعدم كدرته من الدنيا ونعيمها ولا تخلو عن كدر. {وَأبْقَى} الدنيا ولو بقيت مدة طويلة لكن لا بد لها من فناء، ويجوز أن يكون أبقى بمعنى باقية والدنيا فانية والجملة حال من واو تؤثرون قال ابن مسعود بعد ما قرأ الآية أتدرون لم آثرنا الحياة الدنيا على الآخرة قالوا لا قال لأَن الدنيا أحضرت وعجل لنا طعامها وشرابها ونساؤها ولذتها وبهجتها وأن الآخرة تغيبت ورويت عنا فأَحببنا العاجل وتركنا الآجل.

الالوسي

تفسير : حال من فاعل {أية : تُؤْثِرُونَ}تفسير : [الأعلى: 16] مؤكد للتوبيخ والعتاب أي تؤثرونها على الآخرة والحال أن الآخرة خير في نفسها لما أن نعيمها مع كونه في غاية ما يكون من اللذة خالص عن شائبة الغائلة أبدي لا انصرام له وعدم التعرض لبيان تكدر نعيم الدنيا بالمنغصات وانقطاعه عما قليل لغاية الظهور.

د. أسعد حومد

تفسير : {ٱلآخِرَةُ} (17) - وَالآخِرَةُ أَكْثَرُ دَوَاماً وَبَقَاءً مِنَ الدُّنْيَا.